ПОРА СДАВАТЬСЯ

Я говорил, что наиболее эффективный способ для прихода Мира или Тишины – это через нисхождение сверху. В действительности, хотя и не всегда в проявлении, именно так они обычно и приходят; - не всегда проявленно из-за того, что садхак не всегда осознает процесс; он чувствует мир, установившийся в нем, или, по крайней мере, проявляющийся, но он не осознает как и откуда он пришел. Все же, это правда, что все это принадлежит более высокому сознанию, приходящему сверху; не только духовный мир и безмолвие, но Свет, Сила, Знание, более высокое видение и мысль, Ананда приходят свыше. Также возможно, что, доходя до некой точки, они могут прийти изнутри, но это происходит из-за того, что психическое существо открыто им напрямую, и они приходят с начала туда и затем проявляют себя в остальном существе из психического или в результате его выхода вперед. Раскрытие изнутри или нисхождение сверху - это два самостоятельных пути Йога-сиддхи. Усилие внешнего поверхностного ума или эмоций, некоего рода Тапасья может, кажется, выстроить некоторые из этих вещей, но результаты обычно ненадежны и фрагментарны, в сравнении с результатами двух других радикальных способов. Вот почему в этой йоге мы настаиваем на «открытии» - направленного вовнутрь открытия внутреннего ума, витала и физического к самой глубочайшей части нас, психическому, и открытие вверх к тому, что находится выше ума, - как на необходимом условии для достижения результатов в садхане.
Основная причина этого в том, что этот маленький ум, витал и тело, которое мы называем самим собой, является только поверхностным движением, а вовсе не нашим «я». Это внешняя частичка персональности, выдвинутая вперед для одной краткой жизни, для игры Неведения. Она оснащена невежественным умом, спотыкающимся в поиске фрагментов истины, невежественным виталом, устремляющимся в поисках фрагментов удовольствия, неясным и большей частью подсознательным физическим, получающим удары вещей и страдающим охотнее, чем овладевающим, получающейся в результате болью или удовольствием. Все это принимается до тех пор, пока ум не получает отвращение и не начинает искать реальную Истину себя и вещей, пока витал не получает отвращение и не захочет узнать действительно ли не существует такой вещи как истинное блаженство, и физическое не устанет и не захочет освобождения от самого себя и своих болей и удовольствий. Тогда становится возможным для маленькой невежественной частицы персональности вернуться к своему истинному Я и вместе с этим - к тем более великим вещам, или же к растворению себя в Нирване.
Истинное Я находится не где-то на поверхности, но глубоко внутри и выше. Внутри находится душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, в которых есть способность к универсальной широте, а вместе с ней к вещам, которые сейчас ищутся: прямой контакт с истиной я и вещей, вкус универсального блаженства, освобождение от заключенной малости и страданий грубого физического тела. Даже в Европе сейчас часто признается существование чего-то позади поверхности, но его природа ошибочно называется подсознательным или сублиминальным, тогда как в действительности оно по-своему очень сознательно и не сублиминально, но только находится позади вуали. Оно [внутреннее существо] согласно нашей психологии, соединено с маленькой внешней персональностью через определенные центры сознания, которые мы начинаем осознавать через практику йоги. Лишь немногое из внутреннего существа проходит через эти центры в нашу внешнюю жизнь, но это немногое является лучшей частью нас и ответственно за наше искусство, поэзию, философию, идеи, религиозные устремления, стремления к знанию и совершенству. Но внутренние центры по большей части закрыты или спят - открыть их и сделать их пробужденными и активными, является одной из целей йоги. Как только они открываются, силы и возможности внутреннего существа также просыпаются в нас; сначала мы пробуждаемся к более обширному сознанию, а затем к космическому сознанию; мы не являемся больше маленькими отдельными персональностями с ограниченной жизнью, но центрами универсального действия в прямом контакте с космическими силами. Более того, вместо того, чтобы быть безвольными игрушками последних, чем является поверхностная персональность, мы можем стать в некоторой степени сознательными и хозяевами игры природы - как далеко это зайдёт зависит от развития внутреннего существа и его открытости вверх к более высоким духовным уровням. В то же время, открытие сердечного центра освобождает психическое существо, которое дает нам осознание Божественного внутри нас и высшей Истины над нами.
Ибо высочайшее духовное Я находится даже не позади нашей персональности и телесного существования, но над ним и полностью превосходит ее. Высочайший из внутренних центров находится в голове, так же как и глубочайшим является сердце; но центр, который открывается напрямую к Я находится над головой, полностью вне физического тела в том, что мы называем тонким телом, suksma sarira. Это Я имеет два аспекта и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один - статический, состояние широкого покоя, свободы, безмолвия: безмолвное Я незатронутое каким-либо действием или переживанием; оно безучастно поддерживает их, но, кажется, что вовсе не порождает их, а, скорее, стоит позади отделённо и безучастно, udasina. Другой аспект – динамический, и он ощущается как космическое Я или Дух, который не только поддерживает, но порождает и содержит все космическое действие - не только ту его часть, которая связана с нашим физическим я, но то, что находится за ним - этот мир и все другие миры, супрафизический так же, как и физический уровни универсума. Более того, мы чувствуем Я как единое во всем; но также мы чувствуем его как бы над всем: трансцендентное, превышающее индивидуальное рождение или космическое существование. Войти в универсальное Я - единое во всем – означает быть освобожденным от эго; эго либо становится маленьким инструментальным обстоятельством в сознании или даже полностью исчезает из нашего сознания. Это является исчезновением или Нирваной эго. Вхождение в трансцендентное Я, над всем, делает нас способным к полному превосхождению даже космического сознания и действия - это может быть способом к полному освобождению от миросуществования, который называют также угасанием, laya, moksa, nirvana.
Однако, следует отметить, что открытие вверх не обязательно приносит только мир, молчание и Нирвану. Садхак начинает осознавать не только великий, а в конце концов бесконечный покой, безмолвие, безбрежность над нами, над головой, как это было, и расширяясь во все физическое и супрафизическое пространство, но также он может начать осознавать и другие вещи: обширную Силу, в которой пребывают все силы, безбрежный Свет, в котором пребывает все знание, безграничную Ананду, в которой пребывает все блаженство и восторг. Сначала они появляются как нечто сущностное, неопределимое, абсолютное, простое, kevala: кажется возможна Нирвана в какую-либо из этих вещей. Но мы также можем прийти к видению того, что эта Сила содержит все силы, этот Свет - все лучи, эта Ананда - всю возможную радость и блаженство. И все это может спуститься в нас. Что-либо от них и все они могут прийти вниз, не только один мир; но самое безопасное это сначала принести вниз абсолютный покой и мир, ибо это делает нисхождение всего остального более безопасным; иначе может быть трудно для внешней природы вмещать или приносить такую Силу, Свет, Знание или Ананду. Все эти вещи вместе создают то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое открытие через сердце приводит нас прямо в контакт с индивидуальным Божественным, Божественным с его внутренней связью с нами; в особенности - это источник любви и бхакти. Это открытие вверх создает в нас прямую связь с полным Божественным и может создать в нас божественное сознание и новое рождение или рождение духа.
Когда установлен Покой, эта высшая или Божественная Сила сверху может низойти и работать в нас. Она нисходит обычно сначала в голову и освобождает центры внутреннего ума, затем - в сердечный центр и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем - в пупочный и другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем - в Муладхару и ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Она работает одновременно для совершенства и для освобождения; она поднимает всю природу часть за частью и работает с ними, отбрасывает то, что должно быть отброшено, возвышает то, что должно быть возвышено, создает то, что должно быть создано. Она объединяет, гармонизирует, устанавливает новый ритм в природе. Она также может приносить все более и более высокую силу и более высокую природу до тех пор, пока, если это будет целью садханы, не станет возможным принести вниз супраментальную силу и существование. Все это готовит, помогает и содействует этому психическое существо в сердечном центре; чем больше оно открыто, выдвинуто вперед, активно, тем быстрее, безопаснее, легче может быть работа Силы. Чем больше любовь, бхакти и самоотдача растут в сердце, тем более быстрой и совершенной становится развитие садханы. Ибо нисхождение и трансформация включают в себя одновременно возрастающий контакт и единение в Божественным.
Вот фундаментальное разумное обоснование садханы. Тогда становится очевидным, что самая важная вещь здесь - это открытие сердечного центра и открытие центров ума всему тому, что находится позади или выше них. Так как сердце открывается психическому существу, и центры ума открываются высшему сознанию, а связь между психическим существом и высшим сознанием является основным средством сиддхи. Первое открытие осуществляется через концентрацию в сердце, призыв к Божественному проявиться внутри нас и через психическое поднять и руководить всей природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача являются главной поддержкой этой части садханы, сопровождаемое отвержением всего, что стоит на пути того, к чему мы стремимся. Второе открытие осуществляется через концентрацию в голове (в последствии, над головой) , через стремление, призыв и поддерживающую волю к нисхождению божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в существо - сначала Покой или Покой и Сила вместе. В действительности, некоторые получают сначала Свет или Ананду или некое внезапное излияние вниз знания. У некоторых сначала бывает раскрытие, которое открывает их к безбрежному бесконечному Молчанию, Силе, Свету или Блаженству над ними и впоследствии они либо поднимаются к этому, или же эти вещи начинают нисходить в нижнюю природу. У других происходит либо нисхождение сначала в голову, затем вниз к сердечному уровню, затем к пупку и ниже через все тело, или бывает еще необъяснимое открытие - без ощущения нисхождения - покоя, света, широты или силы, или еще бывает горизонтальное открытие в космическое сознание, или во внезапно расширенном уме взрыв знания. Что бы ни пришло, должно быть принято - ибо здесь не существует абсолютного правила для всех - но если мир не приходит сначала, надо быть настороже, чтобы не раздуться в экзальтации и не потерять баланс. Главным движением, однако, является, когда Божественная Сила или Шакти, сила Матери, спускается вниз и забирает власть, ибо тогда начинается организация сознания и создается более широкий фундамент для йоги.
Результат концентрации обычно приходит не мгновенно - хотя к некоторым это приходит быстрым и внезапным приливом; но для многих требуется большее или меньшее время адаптации или подготовки, особенно если природа была еще не подготовлена до некоторой степени устремленностью и Тапасьей. Приходу результата может иногда помогать связь с одним из процессов старых йог. Есть процесс Адвайты, пути знания - человек отказывается идентифицировать себя с умом, жизнью и телом, говоря постоянно « я не ум», «я не витал», « я не тело», рассматривая эти вещи, как отделённые от своего реального я, и со временем человек чувствует все ментальные, витальные и физические процессы и даже ощущения ума, витала и тела экстернализированными, внешним действием, в то время как внутри и обособленно от них растет чувство отдельного само-существующего существа, которое открывается к реализации космического и трансцендентного духа. Есть также метод - очень мощный метод - в Санькхъе, отделение Пуруши и Пракрити. Человек навязывает уму позицию Свидетеля - все действия ума, витала, физического, становятся внешней игрой, которая не принадлежит мне или не является мной, но принадлежат Природе и навязаны внешнему я. Я - это свидетель Пуруша; я молчалив, отделен, не связан ни одной из этих вещей. В результате там возрастает разделение в существе: садхак чувствует внутри себя рост спокойного, молчаливого, отделенного сознания, которое чувствует себя совершенно в стороне от поверхностной игры ума, витальной и физической Природы. Обычно, когда это происходит, становится возможным быстро принести вниз покой высшего сознания и действие высшей Силы и полное развитие Йоги. Но часто Сила сама спускается первой в ответ на концентрацию и призыв и затем, если эти вещи необходимы, она делает их и использует какие-либо другие средства или процессы, которые полезны или необходимы.
И еще одна вещь. В этом процессе нисхождения свыше и в ходе этой работы самое важное не полагаться полностью на себя, но доверять руководству Гуру и отсылать все, что происходит, его суждению, арбитражу и решению. Ибо часто случается, что силы нижней природы стимулируются и возбуждаются нисхождением и хотят смешаться с ним и развернуть его к своей выгоде. Также часто случается, что некая Сила, или Силы, небожественные по своей природе, представляют себя как Всевышний Господь или как Божественная Мать и требуют от существа служения и сдачи. Если эти вещи приняты, последствия будут катастрофическими. Если действительно есть принятие садхаком одной только Божественной работы, подчинение и самоотдача этому руководству, тогда все может идти гладко. Это согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, которые аппелируют к эго, являются защитой на всем протяжении садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, иллюзии Сил Тьмы, Ракшасической Майи чрезвычайно ловки; разум – это недостаточный гид и часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, искушающее следовать любому соблазнительному призыву. Вот почему в этой йоге мы так сильно настаиваем на том, что мы называем Самарпана (Samarpana) - что довольно неадекватно переводится английским словом surrender (сдача, самоотдача). Если сердечный центр полностью открыт и психическое всегда контролирует, тогда нет вопросов, все безопасно. Но психическое может в любой момент завуалироваться подъемом снизу. Лишь немногие свободны от этих опасностей и это именно те, в ком легко возможна сдача. Руководство того, кто сам, через тождество Божественен или представляет Божествененое, является в этой трудной попытке крайне важным и необходимым.
То, что я написал, может помочь вам получить некую чистую идею о том, что я имею в виду под центральным процессом йоги. Я написал несколько длинно, но, естественно, смог открыть только фундаментальные вещи. Все, что принадлежит подробностям и деталям должно проявиться, как только человек вырабатывает метод, или, вернее, когда он вырабатывает себя сам, так как последнее – это то, что обычно происходит, когда есть успешное начало действия садханы.